Schwestern und Brüder!
Eine der sinnreichen chassidischen Geschichten, die der jüdische Gelehrte Martin Buber gesammelt und aufgezeichnet hat, erzählt, wie es Rabbi Baruchs Enkel Jechiel erging, als er einmal mit einem seiner Gefährten Verstecken spielte: Jechiel verbarg sich gut und wartete, bis sein Freund ihn finde. Aber er wartete lange und vergebens. Schließlich verließ er sein Versteck und musste feststellen, dass der Andere des Suchens müde geworden und einfach davongegangen war. Darüber musste Jechiel bitter weinen; er lief in seines Großvaters Stube, um sich über den untreuen Spielgefährten zu beklagen. Da wurden auch Rabbi Baruchs Augen traurig, und er sprach: „Ja, so sagt auch Gott: ‚Ich verberge mich, aber keiner will mich suchen.’“
Ich habe mich dieser Geschichte erinnert, während ich mich fragte, was das wohl für ein Spiel sei, das die Weisheit Gottes da meint, wenn sie – wie vorhin gehört – spricht: „Ich war seine Freude Tag für Tag und spielte vor ihm allezeit. Ich spielte auf seinem Erdenrund, und meine Freude war es, bei den Menschen zu sein.“ Nun, ich weiß wirklich nicht, ob der Verfasser dieser Zeilen auch ans Versteckspiel gedacht hat – aber warum eigentlich nicht? – Entspricht es nicht unserer eigenen häufigen Erfahrung mit Gott? Wer von uns könnte denn behaupten, Gott schon gefunden und ganz erfasst, begriffen und ent-deckt zu haben? – Freilich nennt sich das Christentum eine „Offenbarungsreligion“, und das heutige Evangelium spricht von jenem Geist, der uns in die ganze Wahrheit führen und alles verkünden soll. Aber dennoch bleibt es für alle von uns dabei: Vieles an unserem Glauben – ja gerade sein innerster Kern bleibt irgendwie verborgen, unaussprechbar, ein nie endgültig fassbares Geheimnis: „Gottheit tief verborgen ...“ – so beginnt etwa eines unserer ältesten Gotteslob-Lieder. Bei jeder Eucharistiefeier nach den Abendmahls-Worten Jesu bekennen wir ein „Geheimnis des Glaubens“ – und tatsächlich ist diese extreme Kurzformel unseres Glaubens so knapp und dicht gehalten, dass wir spüren: Darin wird zwar Wesentliches ausgesagt – was das alles aber bedeutet, der ganze Reichtum, der da dahintersteckt, bleibt doch verborgen, kommt nicht wirklich ans Licht. Und der heutige Sonntag steht überhaupt im Zeichen eines Geheimnisses, das wohl niemand je ausloten wird können – im Zeichen der Dreieinigkeit Gottes. – Gott versteckt sich gut...
Vom hl. Augustinus, einem der bedeutendsten Theologen des Abendlandes, wird erzählt, wie er einmal am Meer spazieren ging, während er über das Geheimnis der göttlichen Dreifaltigkeit nachsann. Da bemerkte er ein Kind, das mit einem Topf Wasser aus dem Meer in einen kleinen Teich schöpfte. „Was tust du da?“, fragte Augustinus. „Ich versuche, das Meer in meinen Teich zu schöpfen.“ – „Das wird dir nie gelingen!“, lachte da der große Kirchenlehrer, worauf das Kind erwiderte: „Ich mache doch nichts anderes als du dein ganzes Leben lang. Du willst mit deinem Verstand das Geheimnis des dreieinigen Gottes fassen.“ – Wieder so eine „Sinn-Geschichte“: Wieder ist da die Rede von einem Kinderspiel, das als Gleichnis für die Beziehung zwischen Gott und Mensch steht. Und wieder ist es ein Spiel, das an kein Ende kommt – diesmal nicht aufgrund der Resignation und Untreue der Mitspieler, sondern weil das Ziel des Spieles selbst unfassbar und unendlich viel größer ist als alle dafür verfügbaren Mittel. – Dieses Gleichnis spielt auf eine Erfahrung an, die wir in der Begegnung mit Gott und in der Auseinandersetzung mit Fragen unseres Glaubens wohl immer wieder machen: Es mag durchaus sozusagen „Gipfelerlebnisse“ in unserer Suche nach Gott geben, Momente großer Klarheit – Augenblicke, in denen wir spüren, an den Bereich des Göttlichen zu rühren, an den Bereich des unverrückbar Wahren, daran, woher unser Leben eine letzte Sinnstiftung, Richtung und Klarheit erfährt. Die Orte solcher Erfahrungen sind vielfältig: die beglückende Erfahrung der Liebe zu einem anderen Menschen etwa, das Erlebnis großer Kunst oder eigener Kreativität, die Begegnung mit den Geheimnissen und Gesetzen der Schöpfung im Naturerleben oder auch in den Wissenschaften, aber ebenso die Phasen der Krisis in unserem Leben: Momente definitiver Lebensentscheidung etwa, Zeiten der Krankheit, Geburt oder Tod nahestehender Menschen usw. Das sind alles Momente, in denen wir vielleicht das Gefühl haben, das Meer jenes Geheimnisses, das unser Leben umfängt, fassen zu können. Wir meinen, ganz nahe dran zu sein an jenem Punkt, auf den hin all unser Suchen und Fragen nach Woher und Wohin, nach Wesen und Sinn unseres Lebens zielt. Und doch merken wir oft nur wenige Augenblicke später, dass es um uns nicht viel anders steht als um jenes Kind am Strand: Vom großen Geheimnis haben wir vielleicht einen kleinen Topf voll erfasst – und ein kleiner Topf Wasser hat mit dem großen Meer doch eigentlich recht wenig gemein.
Augustinus und unzählige Andere haben ihr Leben damit zugebracht, das Geheimnis des göttlichen Seins aufzudecken. Und ist es je einem von ihnen gelungen? – Nun, sie haben große theologische Entwürfe zuwege gebracht, die wohl alle einen Topf voll Wahrheit enthalten. Aber mehr als ein solcher Topf voll Wahrheit zu sein, kann auch der meisterhafteste Versuch, das Geheimnis des dreieinen Gottes zu beleuchten, nicht in Anspruch nehmen. Deshalb will ich jetzt gar nicht über diese gewiss großen Deutungsversuche zur Dreifaltigkeit reden; der Topf einer einzigen Predigt ist doch noch viel winziger als der Topf des Kindes am Meer, um im großen Geheimnis zu schöpfen.
Mir drängen sich vielmehr andere Fragen auf: Weshalb verbirgt sich Gott so gut? Und außerdem: Hat es überhaupt einen Sinn, in dem großen Meer des göttlichen Geheimnisses zu schöpfen? – Oder vielleicht ist es besser, anders herum zu fragen: Was wäre, wenn der Mensch aufhörte, nach Gott zu suchen – wie Jechiels Spielgefährte? Was wäre, wenn er resignierend sein Schöpfgefäß zur Seite legte und aufhörte zu schöpfen? – „Dann“, so meint der große Theologe Karl Rahner: „Dann hätte der Mensch das Ganze und seinen Grund vergessen ... Und was wäre dann? Er würde aufhören, ein Mensch zu sein. Er würde sich restlos in seiner Welt und in seinem Dasein verlieren – an einzelnes, belangloses, haltloses; er hätte sich zum findigen Tier zurückgekreuzt. Der Mensch existiert als Mensch nur wirklich, wo er wenigstens die Frage nach Gott stellt.“* – Es gibt übrigens – neben der Resignation – noch einen weiteren Grund, mit dem Fragen und Suchen nach dem Geheimnis Gottes aufzuhören: Dann nämlich, wenn jemand meint, die ganze Wahrheit bereits erfasst zu haben und zu besitzen. Es stimmt traurig, dass auch innerhalb der Kirche diese Illusion, diese Anmaßung immer wieder ihre Anhänger findet. Aber auch dafür gilt Karls Rahners Wort, wonach hier das Menschsein selbst auf dem Spiel steht: Wenn Menschen sich im Besitz aller Wahrheit – und sogar der göttlichen Wahrheit – wähnen, dann ist es nicht mehr weit zu Intoleranz und Totalitarismus. Und auch darin mutiert das menschliche Wesen zum Tier.
Liebe Schwestern und Brüder „Mitspieler“! Vielleicht verbirgt sich Gott und muss er sich verbergen und uns einladen, Ihn stets neu zu suchen – uns zuliebe: Einmal, um uns zu bewahren vor den Illusionen totalitärer Ideologie; und zweitens weil nur die beständige Suche nach Gott unserem Leben Orientierung und Richtung, Sinn und Spannkraft zu geben vermag. Vielleicht muss dieses Spiel so sein – dieses Spiel, in dem Gott sich verbirgt und dem letzten Zugriff entzieht und der Mensch zwar immer wieder auf Gottes Spuren gerät und Ihn doch nie ganz erfasst; vielleicht muss das so sein, weil nur darin Gott Gott und der Mensch Mensch bleibt. Amen.