Schwestern und Brüder!
Vor zwei Tagen beging Österreich wieder seinen Nationalfeiertag. War er seit Jahren vielen MitbürgerInnen wohl mehr als Volkswandertag und Tag der Fitnessläufe im Bewusstsein denn als Erinnerung an die Verabschiedung des österreichischen Neutralitätsgesetzes 1955, so trug der Feiertag für viele von uns in diesem Jahr doch wieder ein stärkeres politisches Gepräge: Zunächst muss überhaupt nach der Berechtigung dieses Tages gefragt werden in einer Zeit, in der Österreichs „immerwährende Neutralität“ von maßgeblichen politischen Kräften immer unverhohlener in Frage gestellt, von manchen – als nicht mehr „zeitgemäß“ und „überholt“ – sogar für beendet erklärt und faktisch die Integration Österreichs in ein militärisches Bündnis vorangetrieben wird. Eine noch drängendere Dynamik gewinnt die gegenwärtige Neutralitätsdebatte aber durch die aktuellen weltpolitischen Ereignisse, v.a. im Gefolge der Wahnsinnstaten vom 11. September. Von einem neuen „kalten Krieg“ ist plötzlich wieder die Rede; die schon vor Jahren prognostizierte, jedoch vielfach bestrittene Schreckensvision vom „Zusammenprall der Kulturen“ (Samuel P. Huntington) gilt plötzlich nicht mehr nur als mögliches Zukunftsszenario, sondern ist in der politischen Rhetorik mancher Politiker (z.B. des US-amerikanischen Präsidenten) bereits Realität. 
Es ist hier nicht der Ort, um angesichts dieser bedrängenden weltpolitischen Situation die notwendige Debatte um die Fortführung, Umgestaltung oder Beendigung der österreichischen Neutralität weiterführen oder gar eindeutig beantworten zu wollen; wohl aber ist hier der Ort, um Gottes Wort bewusst zu hören und zu lesen vor dem Hintergrund der dramatischen Zeichen dieser Zeit.
Da ist zunächst die Lesung aus dem Buch Jesus Sirach, in der ein nur auf den ersten Blick widersprüchliches Bild von Gott gezeichnet wird. Zum einen heißt es da: Es gibt bei Gott keine Begünstigung; Er ist ein gerechter, unbestechlicher Richter. Zum anderen aber ist von Gott die Rede als einem, der eindeutig auf der Seite der Kläger, also der Armen und Unterdrückten steht und eingreift, um ihnen Recht zu verschaffen. Er ist nicht parteiisch gegen die Armen, wird betont; aber – so dürfen wir mit Blick auf zahlreiche andere Stellen sowohl des Ersten als auch des Neuen Testaments ergänzen – Er ergreift sehr wohl Partei gegen die, die diesen Armen Grund zur Klage geben. Dahinter steht offenbar eine Auffassung von Gerechtigkeit, wonach es so etwas wie einen durch bestimmte Gesetze geregelten „objektiven“ Rechtszustand nicht geben kann, solange Menschen arm und von Not bedrängt sind. Gott ist kein Richter, der unparteiisch und in strikter Befolgung irgendwelcher bestehender Rechtsnormen gutachtet und urteilt, sondern er schafft Recht im Interesse der jeweils Schwächeren, Benachteiligten und Notleidenden. Solange Menschen im Vergleich zu anderen unter verminderten Lebensrechten leiden, hat vor Gott kein anderes Recht – etwa ein Eigentumsrecht – Geltung und Bestand. – Man kann sagen: Gott verhält sich nur in dem Sinn neutral, dass Er keine Bündnisse zur Verteidigung oder Festigung bestehender Verhältnisse eingeht gegenüber solchen, die auf eine Veränderung dieser Verhältnisse drängen. Aber Gott ist keineswegs neutral in dem Sinn, dass Er sich aus Konflikten einfach heraushält und prinzipiell unparteiisch bleibt; vielmehr bezieht Er Position und greift Er eindeutig ein zugunsten der jeweils Ärmeren, Schwächeren und Benachteiligten. Solange es solche gibt, gibt es für Gott und auch vor Gott keine Neutralität. Neutralität im dem Sinne, sich einfach herauszuhalten und nicht zu beteiligen, bedeutet unter diesem Gesichtspunkt bloße Parteinahme zugunsten der ohnedies Mächtigeren und der Gewalttäter.
Ja, aber – so mag jetzt jemand einwänden – ist es denn immer so eindeutig und sicher, wer die jeweils Schwächeren und Mächtigeren, die Gewalttäter und die Opfer sind? In der aktuellen weltpolitischen Situation etwa sind die USA zweifellos die sowohl wirtschaftlich als auch militärisch weitaus Mächtigsten, und sie haben sich in den letzten Jahrzehnten auch nicht gescheut, diese Macht im Sinne ihrer Interessen gewaltsam einzusetzen – auf Kosten anderer kultureller und politischer Werte. Aber haben die schrecklichen Ereignisse vom 11. September nicht auf drastische Weise die Bedeutungslosigkeit, Ohnmacht und Verwundbarkeit solcher Stärke aufgezeigt? Die Gewalttäter jenes Tages sind eindeutig woanders zu suchen. – Wie sich also verhalten, welche Position beziehen in dieser Situation – als Christ, als Christin?
Ein aufmerksamer Blick in das heutige Evangelium und die hier vorgenommene Gegenüberstellung zweier Menschen mag vielleicht weiterhelfen: Da ist zunächst der Pharisäer – in seiner Selbstwahrnehmung ohne Zweifel ein untadeliger, anständiger Mensch; und es gibt auch für einen vorurteilsfreien Beobachter keinen Grund, an dieser Anständigkeit zu zweifeln: Einer, der sowohl die zivilen als auch die religiösen Gesetze und Vorschriften gewissenhaft einhält; ein durch und durch zivilisierter, vertrauenswürdiger Mensch, dem man nichts nachsagen kann. Im Vergleich zu Bürgern wie diesem galten die Zöllner zur Zeit Jesu als korrupte, verabscheuungswürdige Übeltäter, die andere gewissenlos ausbeuteten und drangsalierten. Dennoch gilt gerade der Zöllner des Evangeliums vor Gott als gerecht. Wie das? – Der entscheidende Punkt ist offenbar wiederum nicht die untadelige Rechtschaffenheit gegenüber bestehenden Normen und Ordnungen. Der entscheidende Punkt liegt ganz woanders: im Eingeständnis eigener Schuld, d.h. im selbstkritischen Blick auf den eigenen Anteil am schuldverstrickten, ungerechten, gewaltbehafteten Zustand dieser Welt. – Es gibt vor Gott also auch hier keine „Neutralität“ in dem Sinn, dass jemand sagt: „Ich bin ganz rein und unbeteiligt und unschuldig am Zustand dieser Welt. Die böse Welt – das sind die Anderen.“ – Im Gegenteil: Als gerecht gilt, wer sich selbst geraden Blickes als Akteur, als Mittäter einer Welt begreift, die alles andere als frei von Sünde und Ungerechtigkeit ist; wer also seine eigene Rolle und Verantwortung wahrnimmt in den unheilvollen Verhältnissen dieser Welt. Es wäre naiv zu meinen, mit solchem Schuldeingeständnis sei die Sache schon erledigt; aber der schuldbewusste Zöllner gilt als Gerechter, weil er mit der Wahrnehmung seiner eigenen Schuld und Verantwortung den ersten Schritt in die richtige Richtung setzt und den Weg öffnet dafür, dass sich etwas in dieser Welt zum Besseren verändern kann.
Auf die aktuelle weltpolitische Krisensituation übertragen heißt das: Es gibt aus der Perspektive des Evangeliums natürlich keine Rechtfertigung terroristischer Gewaltakte; es gibt aber ebenso wenig eine Rechtfertigung dafür, dass sich die angeblich so hochzivilisierte „westliche Welt“ nur als bedrohtes Opfer sieht und darauf beschränkt, sich mit allen Mitteln zu verteidigen bzw. – wie es so euphemistisch heißt – „präventive Maßnahmen gegen die terroristische Gewalt“ zu setzen. Was dagegen der spezifische Beitrag von ChristInnen in dieser Situation sein könnte und sein müsste: Klar zu machen, dass niemand unschuldig ist an der Welt, wie sie ist; also auch den eigenen Anteil daran zu sehen und aufzuzeigen, wie es überhaupt zu solch terroristischem Wahnsinn wie am 11. September kommen konnte; die Untaten jenes Tages nicht nur als durch nichts zu rechtfertigende Aggression, sondern auch als mögliche Verzweiflungstat gegen die wirtschaftliche und politische Gewalttätigkeit unserer eigenen, westlichen Zivilisation sehen zu lernen und deshalb Gegenmaßnahmen auch „im eigenen Haus“ zu ergreifen. Denn: „Die Räuber, Betrüger, Ehebrecher, die Zöllner – und auch die Terroristen: das sind nie nur die Anderen!“ Amen.