Schwestern und Brüder!
Ob die Katastrophe vom 11. September wirklich eine weltpolitische Wende bedeutet, wie Politiker, Philosophen, Zeitungskommentatoren nicht müde werden zu beschwören – ob die Welt wirklich eine andere geworden ist? – Ich wage es nicht zu sagen. Tatsache ist, dass die unfasslichen Bilder des Schreckens in uns allen gegenwärtig sind, und dass sie – gewollt oder ungewollt – Lebensgefühl wie Lebensperspektiven vieler Menschen in irgendeiner Weise beeinflussen. Auch mein Blick in die Bibel, auf das Wort Gottes ist verändert: Drängend wie selten zuvor frage ich nach der Bedeutung dieses Wortes, nach seiner Botschaft und Antwort in dieser Weltsituation. Und konkret wie selten zuvor finde ich darin Anknüpfungspunkte an solche Fragen:
Die ersten Sätze der heutigen Lesung aus dem Buch des Propheten Habakuk etwa – ich höre sie in den letzten Wochen aus Tausenden von Mündern: „Wie lange, Herr, soll ich noch rufen, und du hörst nicht? Ich schreie zu dir: Hilfe, Gewalt! Aber du hilfst nicht. ...“ – Und ich höre auch die Versuchung und Tendenz, die sich hinter solchem Fragen und Klagen über die vermeintliche Abwesenheit Gottes verbirgt: ich höre darin die Ungeduld, das Heft endlich in die Hand zu nehmen, nicht länger zuzuwarten und sich selbst Recht zu verschaffen, wo Unrecht regiert. Ich höre diesen drängenden Ruf nach Gerechtigkeit und eigenmächtiger Vergeltung des Schrecklichen bei denen, die jetzt im Namen der New Yorker und Washingtoner Opfer und ihrer Angehörigen und als vorgebliche Verteidiger einer bedrohten Zivilisation zum Krieg gegen den Terror rüsten. Aber waren die Wahnsinnstaten von New York und Washington nicht vielleicht selbst das grauenvolle Ergebnis eines gottverlassenen Schreis – eines Schreis nach Beendigung der globalen Hegemonie und Gewalttätigkeit der sich jetzt bedroht fühlenden westlich-kapitalistischen Zivilisation und nach weltweiter Umverteilung der Reichtümer dieser Erde – das grauenvolle Ergebnis einer Sehnsucht, die nicht mehr länger auf Gottes Gerechtigkeit warten will oder kann, das Ergebnis einer Verblendung, die glaubt, Gott und Seiner Gerechtigkeit mit Hilfe gewaltsamen Wahnsinns „auf die Sprünge helfen“ zu müssen?
Viele Menschen sind in Angst und Sorge angesichts dieser von derartigen Schreien nach eigenmächtiger Durchsetzung von Gerechtigkeit und Vergeltung erhitzten Weltsituation: Angst vor weiteren und womöglich sogar noch irrwitzigeren Terrorakten; aber auch Sorge, dass die angekündigten militärischen Gegenmaßnahmen nur noch mehr unschuldige Opfer fordern und die Gräben zwischen den Kulturen nur noch weiter vertiefen werden. Auch in dieser Angst vieler Menschen spiegelt sich ein Gefühl der Gottverlassenheit.
Unter den zahllosen Medienkommentaren zu den Terroranschlägen und ihren möglichen Folgen, ist mir die Stellungnahme eines Theologen am bohrendsten in Erinnerung, der meinte: Die entscheidende religiöse Frage in dieser ganzen Situation dreht sich nicht etwa darum, inwiefern die erlebte Gewaltbereitschaft im Islam selbst oder letztlich in jeder Form konsequenter Religiosität gründet; die entscheidende Frage, welche sich hier allen großen Religionen dieser Welt in bedrängender Weise neu stellt, ist vielmehr die Theodizee-Frage, d.h. die Frage nach Gottes Gegenwart und Allmacht angesichts all dieses Unheils und Leids. „Wo ist Gott in solchen Augenblicken? Wie kann Er so etwas zulassen? Und warum greift Er nicht ein?“
Die Antwort der Bibel in der heutigen Lesung auf solches Fragen wirkt schwach und beinahe verzagt leise; sie mahnt zu Vertrauen und Geduld und beteuert: Die Rechtschaffenheit wird bestehen; die Gerechten werden am Leben bleiben, auch wenn jetzt noch nichts davon zu sehen ist. „Wenn es sich verzögert, so warte darauf; denn es kommt, es kommt und bleibt nicht aus.“ Kann so eine Beteuerung Antwort und Hilfe sein einem Menschen, dessen Problem doch gerade in einer kaum mehr zu bändigenden Ungeduld und Sehnsucht nach einem Ende von Leid und Ungerechtigkeit besteht?
Der Bedrängnis der Gegenwart wird mit dem Verweis auf eine Zukunft begegnet, die zwar inhaltlich eindeutig bestimmt ist, aber für deren Eintreffen es kaum Hoffnungsanker gibt. Solche Antwort kann niemanden wirklich zufrieden und ruhig stellen. Und hier ist wohl auch der Brückenschlag zum heutigen Evangelium anzusetzen, das nicht leicht als gute Nachricht verstanden werden kann: Auch die Bitte der Apostel nach Stärkung ihres Glaubens erfährt eine Antwort, die mehr eine vage, ja geradezu unwahrscheinliche Verheißung ist denn eine echte Ermutigung: „Wäre euer Glaube auch nur von der Größe eines Senfkorns, könntet ihr einen Baum ins Meer verpflanzen.“
Was uns hier auf ganz trockene, ungeschminkte Weise entgegen tritt, ist gleichsam die Grundgrammatik biblischen Glaubens; und manchmal hat es den Anschein, als bräuchte es geradezu extreme Situationen der Verzweiflung, der anscheinenden Ausweglosigkeit, der Leiderfahrung – wie wir sie gerade in diesen Wochen erleben –, um dieser Grundgrammatik unseres Glaubens wirklich in ihrer Tragweite gewahr zu werden: Glauben heißt demnach Vertrauen – nein, mehr noch: heißt Hingabe, Selbstauslieferung an eine Verheißung, für die es in dieser Welt u.U. keinerlei Begründung und Bestätigung, ja möglicherweise sogar nichts als Gegenbeweise gibt: Haben wir nicht oft Grund genug, das Gegenteil unseres Glaubens anzunehmen – das Gegenteil etwa davon, dass die Gewaltlosen siegen werden, dass es besser ist, seine Feinde zu lieben als sie zu hassen oder zu ignorieren, dass einer, der am Kreuz gehenkt wurde, den Tod entmachtet hat. In seiner Unwahrscheinlichkeit mutet das alles ja kaum anders an als die Verpflanzung eines Maulbeerbaumes ins Meer.
Gerade in Situationen der Verzweiflung und Not, wie zahllose Menschen sie in diesen Wochen erfahren mögen, mag ein derart unwahrscheinlicher Glaube eine unerhörte Zumutung und Überforderung darstellen – jedenfalls nicht gerade eine Ermutigung und Stärkung. Und doch wird uns gerade in solchen Krisensituationen auch vor Augen geführt, dass es keine echten Alternativen dazu gibt: Denn „Wie sonst?“, müssen wir fragen. „Wie sonst kann die Spirale von Gewalt wirksam durchbrochen werden, wenn nicht durch Gewaltlosigkeit? Wie sonst kann ein dauerhafter Friede für alle gefunden werden, wenn nicht durch die selbstkritische Bereitschaft, auch die Perspektive des Feindes verstehen zu wollen? Wie sonst kann der Macht des Todes sinnvoll begegnet werden, wenn nicht durch einen Funken Hoffnung, dass nicht dieser das letzte Wort hat?“