Schwestern und Brüder!
„Produkt Muttertag“, so lautet der Titel einer dzt. im Wiener Volkskundemuseum laufenden Sonderausstellung. Produkt Muttertag: Gezeigt wird laut Ausstellungskonzept v.a. die „rituelle Inszenierung“ dieses Festtages und die damit verbundene ideologische Festlegung eines bestimmten Mutterideals. Die Ausstellung will also einen Beitrag leisten, den Muttertag aus seinem gegenwärtigen Klischee der unpolitischen Harmlosigkeit und bürgerlichen Privatheit herauszuholen. Sie schlägt dabei einen Bogen von den US-amerikanischen Ursprüngen des Muttertages – dort gilt der „Mother's Day“ seit 1914 als offizieller Staatsfeiertag – über seine Instrumentalisierung durch den Nationalsozialismus bis zu seinen heutigen Spielarten. In Deutschland wurde der Muttertag übrigens erstmals im Jahr 1922 vom „Verband Deutscher Blumengeschäftsinhaber“ propagiert; das dahinter stehende kommerzielle Interesse versuchte man freilich zu kaschieren. In Österreich stellte die Einführung des Muttertages 1924 in Form von „Pfarrgemeindefesten“ dagegen ein Element des Kulturkampfes dar: Für die katholische Kirche und die ihr damals nahe stehenden politischen Gruppen war dieses neue Fest ein Mittel in der Verteidigung eines im sozialen Wandel jener Zeit gefährdeten, traditionellen Familien- und Frauenbildes.
Eine Aussage im Begleittext der Ausstellung erscheint mir besonders erinnernswert: „Zwischen Muttertagsprodukten, -inszenierungen und -ritualen auf der einen Seite und Bedürfnissen und Interessen von Frauen ... in ihrer Rolle als Mutter auf der anderen besteht oft eine Diskrepanz.“ Tatsächlich entlarven konkrete Erfahrungen und Aussagen von Müttern die gängigen Muttertagsinszenierungen und die dahinter stehenden Mutterideale oft als unsäglichen Gefühlskitsch – Kitsch, der allerdings keineswegs harmlos ist, weil er starken sozialen Druck ausübt und dabei oft Leid verursacht. Eine Frau hat mir einmal geklagt: „Alle erwarten von mir, dass ich mein Baby selbstverständlich für das Herzigste und Liebste halte, was es auf der Welt gibt – und dass ich mich dementsprechend verhalte. Dabei leide ich permanent unter der Angst, als „Rabenmutter“ zu gelten, weil die angeblich so natürlichen Muttergefühle bei mir einfach nicht so selbstverständlich funktionieren. Niemand kann oder will annehmen, dass Mutterschaft für mich ein manchmal sehr hartes und nüchternes Stück Beziehungsarbeit mit meinem Kind bedeutet. Aber das heißt doch noch lange nicht, dass ich mein Kind nicht liebe!“
Ich glaube, diese Frau hat nicht nur eine sehr berechtigte Klage geführt; sie hat auch etwas sehr wichtiges festgestellt: dass unsere Gesellschaft unter einem Liebesbegriff krankt, der offenbar nicht nur auf Sex, sondern auf der anderen Seite auch auf bloße Gefühlsduselei reduziert erscheint. Der Liebesbegriff dieser Frau spricht dagegen eine völlig andere Sprache: Ihre Liebe beweist sich ja gerade nicht an großem Gefühlspathos, sondern an ihrer nüchternen Bereitschaft, ein Kind in ihr Leben hereinzulassen, Verantwortung zu übernehmen, Beziehung aufzubauen und zu pflegen. Zeigt sich hier nicht eine viel größere, entschiedenere Liebe, als wenn sie von den quasi zur sozialen Norm hochstilisierten Mutter-Emotionen überschwemmt worden wäre?
Ich denke, hier liegt auch ein wichtiger Zugang für den Liebesbegriff, wie er uns im Evangelium begegnet. Vor ein paar Tagen wurde ich von einem Studenten gefragt: „Sag’ mal, muss Dir als Seelsorger eigentlich jeder Mensch, der zu Dir kommt, sympathisch sein?“ Auch hinter dieser Frage steckt möglicherweise eine Vorstellung, welche die liebevolle Zuwendung zu einem Menschen stark mit entsprechend positiven Gefühlen koppelt. Aber kann es denn darum gehen? Zeigt sich Liebe nicht schon in einem nüchternen, aber vorbehaltlosen An- und Ernstnehmen des Anderen in seinen Freuden und Nöten, in einem ehrlichen Interesse am Anderen, das aber nicht Eigeninteresse meint, sondern sich einfach dem Wohl und Heil des Anderen verpflichtet weiß?
Wenn Jesus in Seinem neuen Gebot gebietet, so zu lieben, wie Er geliebt hat, dann dürfen wir unser Jesus-Bild ja auch nicht reduzieren auf einen romantisch-lieblichen Nazarener-Herz-Jesus mit blauen Augen und flachem Gesicht, der allen auf Anhieb sympathisch ist und wohl tut. Ich kann mir gelinde gesagt nicht vorstellen, dass etwa Paulus und Bárnabas und all die übrigen Missionare mit lediglich gefühlshaft ansprechenden Jesusbildern bei fremden Menschen wirklich Aufmerksamkeit, ja Faszination und schließlich Bekehrung und Glauben ausgelöst haben könnten. Ja, ich kann mir nicht einmal vorstellen, dass wir heute überhaupt noch irgendeine Erinnerung an Jesus von Nazareth hätten, wäre der Kern Seiner Botschaft tatsächlich nur eine gefühlshaft starke Liebe gewesen. Dafür wäre Er auch nicht gekreuzigt worden.
Die Liebe Jesu begegnet in der Bibel vielmehr in zunächst höchst unterschiedlichen Bildern und Szenen: Da ist auf der einen Seite das Bild des gütigen Hirten oder des Lammes, das sich nicht zur Wehr setzt. Ebenso ist von Jesus die Rede als vom Gottesknecht, der den glimmenden Docht nicht löscht und das geknickte Rohr nicht bricht. Er spendet vielmehr Trost, heilt, versöhnt Menschen mit sich selbst und Gott. Er ist zärtlich mit den Kindern, respekt- und liebevoll zu den Frauen und allen, die in Seiner Gesellschaft nichts galten. – Aber es gibt in der Bibel genauso einen ganz anderen Jesus – einen unbequemen, einen kritischen, ja mitunter geradezu gewaltsamen Jesus: Einen, der zornentbrannt die religiöse und andere Geschäftemacherei im Jerusalemer Tempelhof geißelt; einen, der sich mit den pharisäischen Gesetzeshütern auf messerscharfe Streitgespräche einlässt und Seine Gegner dabei bloßstellt; einen, der Seine engsten Gefährten schroff zurecht- bzw. Seine Familie sogar zurückweist, sobald sie sich Ihm in den Weg stellt; es gibt schließlich sogar den Jesus, der nicht den Frieden zu bringen gekommen sein will, sondern das Schwert; der gekommen ist, Feuer auf die Erde zu werfen, und nichts sehnlicher wünscht, als dass es endlich brenne.
Die einzige Klammer, die ich innerhalb dieses so unterschiedlich begegnenden Jesus finde, heißt wiederum Liebe – aber eben nicht Liebe im Sinne zärtlicher oder starker Gefühle allein, sondern Liebe, die etwas ganz anderes meint, und die etwa der große und unbequeme Schriftsteller Antoine de St.-Exupéry andeutet, wenn er fordert: „... gewiss liebt jeder seinen Schlaf und wälzt sich wohlig darin; du aber entreiße ihn seinem Glück und wirf' ihn hinaus, damit er werde.“ Oder Rainer Maria Rilke, der einmal schreibt: „Wenn es Schuld gibt, so bedeutet sie dies: Die Freiheit eines Lieben nicht zu mehren um alle Freiheit, die man in sich aufbringt.“ – Worum es Jesus geht – egal ob Er nun Kranke heilt oder Händler aus dem Tempelhof hinauspeitscht, ob Er Kindern die Hände auflegt oder die Gesetzesgerechtigkeit der Schriftgelehrten brandmarkt – es geht Ihm stets darum, dass sich das in Krankheit oder Angst gefangene, das unter Engherzigkeit oder Machtgier verschüttete Menschsein der ihm begegnenden Menschen hebt; dass dieses Menschsein nicht bleibt, wo es eben gerade ist: verborgen, verkümmert vielleicht oder bloß mittelmäßig, durchschnittlich. Jesus will vielmehr, dass dieses Menschsein sich mehrt und weiter entfaltet. Es geht Ihm darum, dass die Ihm begegnenden Menschen wachsen und gewinnen an Vertrauen und aufrechtem Gang, an Freiheit und an Verantwortung. Das ist die Liebe, mit der Er geliebt hat – und die Er uns als neues Gebot hinterlässt.
Eine so verstandene Liebe hat u.U. nichts mit großem Gefühl zu tun; sie bedeutet letztlich einfach dies: absolute Verpflichtung auf das Wohl und Heil des zu Liebenden. Das kann mitunter sehr nüchtern und trocken und sogar von Gefühlen des Widerwillens begleitet sein (vgl. das Wort St.-Exupéry’s). Aber diese Liebe zeigt sich eben gerade im Durchhalten von Trockenheit und im Überwinden von Widerständen. Vielleicht könnte ausgerechnet der Muttertag trotz des ihn oft begleitenden Gefühlskitsches dazu anregen, sich einmal gerade der nüchternen, unromantischen Seiten der Liebe zu erinnern. Amen.