Schwestern und Brüder!
Es gibt Berggipfel, die sind dem Alpinisten gefährlich – nicht etwa weil sie so schwierig zu ersteigen sind oder weil sie so häufig Schauplatz überraschender Wetterstürze sind, sondern – im Gegenteil: weil sie so schön, so sonnenüberflutet und ein so idealer Aussichts- und Rastplatz sind; sie stiften den Bergsteiger zu überlangem Verweilen an und halten ihn vom notwendigen Abstieg ab. Ein erfahrener Bergsteiger weiß, dass ein Berggipfel kein Lebens- und kein Überlebensraum ist; er weiß aber auch um die mächtige Versuchung, dort oben zu bleiben, wo eigentlich keines Bleibens ist.
Als passioniertem Bergsteiger geht mir das Evangelium von Jesu Verklärung immer besonders nahe, und mein Mitgefühl gehört zunächst eindeutig dem Petrus, der von dem ihm zuteil werdenden Gipfelerlebnis so überwältigt ist, dass auch er am liebsten oben bleiben und ein paar Hütten bauen will. Freilich merkt der Evangelist selbst gleich die Unsinnigkeit dieses Planes an: Petrus wusste vor verwirrter Begeisterung offenbar nicht, was er da eigentlich vorschlug. Und die Stimme aus der Wolke, von der berichtet wird, klingt auch wie ein Verweis: „Lass den Blödsinn! Auf Jesus sollst Du hören!“ – Freilich, wir können annehmen, dem Evangelium geht es nicht um die Vermittlung der alpinistischen Einsicht, dass auf Berggipfeln einfach nicht gut bleiben ist. Aber es will uns vielleicht etwas ähnliches sagen: Es gibt wohl Augenblicke und Orte der intensiven Gottesbegegnung und Gotteserfahrung, wie sie Jesus und den 3 Aposteln auf dem Berggipfel beschieden war. Aber es gibt kein Festhalten solcher Augenblicke und kein Verharren an solchen Orten. Gott ist immer größer als jedes menschliche Begreifen, die Begegnung mit Ihm deshalb stets vorläufig, flüchtig, fragmentarisch. Jeder Versuch, die Begegnung mit Gott an bestimmte Zeiten und Orte zu binden, ist deshalb zum Scheitern verurteilte Hybris. Und auch ein dauerndes Wohnen in Gott gibt es für den Menschen nicht – wenigstens noch nicht. Die Grundgebärde des Glaubens – so formulierte der legendäre Wiener Hochschulseelsorger Karl Strobl einmal – die Grundgebärde des Glaubens ist der Aufbruch, nicht das sichere Ausharren und schon gar nicht das Wohnen.
Von dieser Warte aus muss das diözesane Leitwort für diese Fastenzeit, also das Motiv der „heiligen Orte“ geradezu zu einem Widerspruch, wenigstens zu einer Differenzierung herausfordern: Kann es so etwas wie „heilige Orte“ überhaupt geben? – Nun, jedenfalls nicht im Sinne von Orten garantierter Gottesbegegnung und –gegenwart. „Ein heiliger Ort ist überall, wo Gott den Menschen begegnet.“, schreibt unser Bischof Maximilian in seinem Fastenbrief. Aber gerade dieses „überall“ ist eben nicht festzulegen auf bestimmte Örtlichkeiten oder Gebäude. Gewiss, die Christenheit verfügt über einen unerhörten, geschichtlich gewachsenen Schatz an sakralen Orten und Bauwerken bis hin zu bevorzugten Wallfahrts- und Pilgerstätten. Von „Gnadenorten“ ist in diesem Zusammenhang oft die Rede, und man meint damit „Orte der besonderen Nähe und Gegenwart Gottes“. Aber Vorsicht! Was diese Kirchen und Stätten zu „heiligen Orten“ macht, ist nicht etwa ihre künstlerische Qualität, die unsere Stimmung vielleicht besonders zu heben vermag. Es sind auch nicht irgendwelche Heiligenbilder oder –gräber, die diesen Orten eine besondere Gnade verleihen. Nein, wir müssen sogar gehörig aufpassen, unsere Kirchen und Wallfahrtsstätten nicht gerade auf diesem Wege zu unheiligen Orten des Aberglaubens zu pervertieren! Wenn diesen Orten eine Heiligkeit, also Heilsamkeit innewohnt, dann höchstens dadurch, dass sie immer wieder Menschen zum Aufbruch, zum Verlassen ihrer Behaglichkeit und zum stets neuen Suchen nach der Begegnung mit Gott veranlassen.
Betrachtet doch nur einmal diesen sonntäglichen Kirchgang aus dieser Perspektive: Das Verlassen Eurer Zimmer und Wohnungen, obwohl Ihr Gottesdienste genauso gut via Radio, Fernsehen oder Internet mitfeiern (oder wenigstens „mitbekommen“) könntet, oder etwa die unwirtliche Kälte und die für unsere kleine Feiergemeinde unzweifelhafte Überdimensioniertheit dieses Kirchenraumes! So seltsam es klingen mag – aber gerade das macht diesen alten Kirchenbau auch zu einem „heiligen“ und also heilsamen Ort: 1. in seiner äußerlichen Dimension, weil er uns durch sein bloßes Vorhandensein, durch seine unwohnliche Größe, sogar durch seine Kälte daran erinnern will, dass Gott stets größer ist als jedes menschliche Maß und dass auch hier keines Bleibens ist, weil die Begegnung mit Gott nur in immer neuen Aufbrüchen zu suchen und zu finden und niemals endgültig und erschöpfend zu haben ist im Rahmen des Vertrauten und Gewohnten. Und 2. – und vielleicht in noch viel größerem Maß – ist diese Kirche ein „heiliger“ und also heilsamer Ort nicht in sich selbst als Gebäude, sondern weil hier und jetzt Begegnung mit Gott geschieht: im Hören Seines Wortes, in der Gedächtnisfeier Seines Sohnes, im solidarischen Teilen einiger Minuten unseres Lebens mit anderen an Ihn Glaubenden.
Heilige sind Menschen, die etwas von der Wirklichkeit Gottes erahnen und durchscheinen lassen – niemals vollkommen, sondern stets in menschlicher Gebrochenheit. Auch unsere Kirchen sind „heilige Orte“ nur in diesem gebrochenen Sinn. Wenn es etwas zu sagen hat, dass auch aus dem geplanten Berghüttenprojekt des Petrus nichts geworden ist, dann dürften doch strenggenommen auch unsere Kirchen bestenfalls Zelte, niemals aber Jahrhunderte überdauernde Bauwerke sein. Erst vor wenigen Tagen wurde der 70. Geburtstag Ottokar Uhls, eines der bedeutendsten Architekten des modernen Kirchenbaus, gefeiert. Uhls Bedeutung liegt gerade auch darin, dass er sich jener unaufhebbaren Problematik jedes festen Kirchenbaus genau bewusst war und deshalb das Konzept der „Demontablen Kirche“ entwickelt hat: Nicht nur die Kirche als geistige Einheit, sondern auch das Bauwerk Kirche sollte „mit dem Menschen wachsen, wandern und vergehen können“. Nun, das faszinierende Konzept Ottokar Uhls wurde nur in Einzelfällen realisiert. Wir werden wohl oder übel damit leben müssen, dass unsere Kirchen immer heilige und unheilige Orte zugleich sind: Unheilig, weil sie als feste, zumal oft wunderschöne und erhaltenswerte Bauwerke nur allzu leicht der Illusion Vorschub leisten, Gott wohne an bestimmten Orten und die Begegnung mit Ihm ließe sich an solchen Orten gleichsam festschreiben und institutionalisieren. Heilig aber bleiben sie gleichsam als Mahnmale, als Orte der Erinnerung – der Erinnerung daran, dass es in dieser Welt Raum für die Begegnung mit Gott gibt, dass dieser Raum stets von Neuem zu suchen und dass er auch zu finden ist, sofern Menschen bereit sind, allein oder gemeinsam aufzubrechen aus der ihnen vertrauten, sicheren und gewohnten Umgebung und sich auf das einzulassen, was jenseits dieses Horizonts liegt. Amen.